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La
identidad nacional Víctor
Brens Profesor Titular de la PUCMM, es
Licenciado en Trabajo Social de la PUCMM y tiene Maestría en Planificación Social y Económica de la
Universidad de Puerto Rico.
Docente e investigador del área de Sociología. 1. INTRODUCCIÓN Para
los fines de este trabajo concebimos la identidad como la construcción
simbólica y afectiva, compartida, que moviliza la nación al satisfacer
necesidades y se sostiene en un sistema de roles o expectativas de
comportamiento. Este concepto
ubica la identidad en una dimensión explicativa de actitudes y
comportamientos, que define la manera de cómo individuos y colectividades
pueden lograr las condiciones bases para el alcance de objetivos. Además, los cambios que se suceden en
lo económico, social y político, acompañados de cambios de valores y normas,
originan que haya una alta preocupación por este tema. Creemos
que no hay lugar a dudas sobre la importancia de un tema de tal
relevancia. No pretendemos
presentar un trabajo acabado, que agote las perspectivas y profundidad de una
temática que está llamada a ser de suma importancia por su capacidad para
explicar los motivadores de determinados logros. 2. LA FORMACIÓN
DE LA IDENTIDAD 2.1 El proceso de socialización Consideramos
conveniente un breve análisis sobre el proceso de socialización, ya que éste,
como instrumento mediador entre el binomio individuo-sociedad, es un elemento
básico en la creación de la identidad. La
socialización se da en un ambiente social y mediante una serie de símbolos
(conducta, gestos, lenguaje), que surgen de la interacción y a la vez
facilitan la interacción. La
socialización requiere de procesos mentales y significativos que originan
actitudes que afectan a los interactuantes. La base
de la socialización la constituye la internalización de la conversación, por
medio de gestos en la conducta del individuo. Esta es la manera por la cual, según G. H. Mead, “el
organismo individual adopta las actitudes organizadas de los otros,
provocadas por la actitud de él, en la forma de los gestos de las mismas, y al
reaccionar a esa reacción provoca otras actitudes organizadas en los otros de
la comunidad a la cual pertenece el individuo”. Este proceso social da como resultado que el
individuo",[1] de manera particular aprenda lo que
Parsons considera como “las orientaciones precisas para funcionar
satisfactoriamente en un rol”[2]. La
internalización es lo que, según Berger y Luckman, “constituye la base,
primero para la comprensión de los propios semejantes y segundo para la aprehensión del mundo
en cuanto a la realidad significativa y social”[3]. Por tanto, mediante la socialización como proceso de
internalización y de aprehensión, los individuos, los grupos y la sociedad
suelen aprender a reaccionar de una manera sumisa, de sacrificio o de
agresión. El
proceso de la socialización primaria, según está definido por Berger y
Luckman,[4] es aquel por el cual todo individuo se “inicia” en
su incorporación dentro de la sociedad mayor. Este proceso suele ser el más importante para el
individuo, dentro de los procesos de aprendizaje a que se enfrentará más
tarde durante el transcurso de su vida.
Ello es así ya que éste sienta las bases que permitirán que el
individuo internalice, se identifique y seleccione aquella simbología social
a la cual estará expuesto durante toda su existencia. En
otras palabras, el individuo no nace miembro de la sociedad, nace con una
predisposición hacia la sociedad y luego llega a ser miembro de la
sociedad. Es mediante el proceso
de socialización que el individuo es “inducido” a participar de la dialéctica
social. Es decir, todo individuo
nace dentro de una estructura social objetiva, en la cual encuentra a otros
significantes que cumplen la tarea de su socialización y que le son
impuestos, pero que a su vez él transforma y supera[5]. Las definiciones que los
otros significantes hacen de la situación son presentadas al individuo como
realidad objetiva. De este modo,
el individuo no sólo nace dentro de una estructura social objetiva, sino
también dentro de un modo social objetivo. Los otros significantes que mediatizan el mundo para él,
lo modifican en el curso de esa mediatización. Seleccionan aspectos del mundo, según la situación que
ocupan dentro de la estructura social y también en virtud de sus idiosincrasias
individuales, biográficamente arraigadas. Así el mundo social aparece “filtrado” para el individuo
mediante esta doble selección. Resulta
conveniente agregar que la socialización primaria comporta algo más que un
aprendizaje puramente cognoscitivo, ya que se efectúa en circunstancias de enorme
carga emocional. Existen buenos
motivos, según Berger y Luckman, para creer que sin esa adhesión emocional a
los otros significantes, el proceso de socialización sería difícil, cuando no
imposible. Los
agentes socializantes son diversos en la sociedad y se van incrementando, a
la vez que aumentan las áreas de identificación del niño y de la madre, hasta
toda una compleja identificación con grupos secundarios y con grupos
abstractos. Estos grupos ayudan
a que el niño vaya pasando por sucesivas etapas de desarrollo hasta
convertirse en adulto. Los
fenómenos que toman parte en dicho proceso, que a la vez pueden ser
considerados como procesos de socialización, son la recompensa, el castigo,
la imitación y el conocimiento.
Estos son procesos motivacionales y afectivos, a los que podríamos
llamar de acuerdo con Parsons, “mecanismos de socialización”[6]. 2.2 Concepto de identidad La
formación de la identidad se da por un “proceso de reflexión y observación
simultánea” a lo largo de toda la vida del individuo. A través de este proceso el individuo
se juzga a sí mismo según percibe cómo los otros le juzgan, comparándose con
ellos y en términos de una tipología significativa que se desarrolla en el
proceso. Por otra parte, la
persona juzga la manera en que es juzgada a la luz del modo en que se
percibe, en comparación con otros y en relación con tipos que han llegado a
ser importantes para él[7]. Este proceso se da a nivel del inconsciente y forma
parte de lo que sociológicamente conocemos como la realidad subjetiva. La
identidad se forma ubicada en una estructura social, es consecuencia de la
interacción entre los individuos y los grupos en los que se da un contenido
significativo en término de los valores, normas, sistema de movilización y
facilidades. Estos componentes
median en el proceso de reflexión y observación, de lo que resultará, como
consecuencia, la identidad. Dado
que el proceso requiere de la interacción dentro de la “reflexión y la
observación” de unos patrones de interacción y de unos patrones culturales
significativos, podemos decir que el proceso en que se genera la identidad se
enmarca en la dualidad individuo-sociedad. Por tanto, requiere primordialmente de la socialización y
de la construcción social e individual de la realidad social como mediación
dialéctica entre los componentes de dicha dualidad. Esto a la vez ubica a la identidad en un contexto
histórico, pudiéndose pensar que el objeto de identidad cambia con el período
histórico, ya que los mecanismos de socialización y de la construcción social
también sufren variaciones en función de la historia. Podemos
entender la identidad ubicada en un contexto existencial, histórico, social y
cultural y definirla como una construcción simbólica y afectiva compartida
que moviliza la acción al satisfacer ciertas necesidades (seguridad,
cooperación, fidelidad, sentido de pertenencia) y que se sostiene en un
sistema de roles o expectativas de un comportamiento y una valorización de
ellos. Aquí el
término identidad lo estamos usando en un sentido más sico-social que, si se
quiere, genera “la solidaridad con los ideales de un grupo”. En este sentido, la identidad está
orientada hacia las estructuras sociales como una manera de internalizar los
valores y hacerlos propios en la acción constructora de la realidad. Podemos
decir que la identidad se logra cuando el individuo desarrolla sentimientos
afines con su calidad de miembro de los grupos a los que el individuo
pertenece, lo que demanda sentimientos de lealtad y ofrece sentido de
pertenencia a dichos grupos. Pensemos
que diacrónicamente y a manera de un “tipo ideal” una persona primero
desarrolla su identidad con su familia; sin excluir la identidad con la
familia el individuo pasa luego a identificarse con la comunidad; luego,
manteniendo su identidad con la familia y la comunidad, pasa a identificarse
con otros grupos, instituciones y con su patria. Este
proceso de desarrollo de la identidad se da mediante la identificación con
los sub-grupos de que cada uno de estos niveles (familia, comunidad, clase y
nación) está compuesto. Por
ejemplo, al nivel de la comunidad esta identificación se da con la parroquia,
con los grupos de juego, con la escuela, con la pandilla, etc.; en la patria,
con el grupo nacional, con el estado y con sus símbolos patrióticos, además
con los partidos políticos.
Lo cual nos hace pensar que el individuo va pasando, al desarrollar su
identidad, por un proceso en que los grupos se van ampliando desde la
identidad primaria (formando un grupo el niño con la madre) hasta el grupo
más amplio él y la patria[8]. A esta última identidad la llamaremos Identidad
Nacional. En este proceso, por
lo tanto, la identidad es aditiva, o sea que se va aumentando o
multiplicando, sin dejar de ser conflictiva en situaciones particulares. 2.3 Los Componentes de la identidad Los
componentes motivacionales que hemos considerado como parte de la identidad
son: 2.3.1 Lealtad 2.3.2 Sentido de pertenencia y 2.3.3 Sistema de recompensa (satisfacción) A
continuación explicamos con más detalles el significado de los conceptos y la
operacionalización de los mismos. 2.3.1 Lealtad La
entendemos al igual que Parsons,
esto es, “colmarse de motivación para estar de acuerdo con los intereses o
expectativas del alter ego (otro), más allá de los límites de cualquier
obligación institucionalizada o acordada"[9]. La lealtad, como componente de la identidad,
comienza a formarse en la interacción con la madre. Para medir el sentimiento de lealtad hemos desarrollado
los siguientes indicadores: 2.3.1.1 Afectividad Que a
nivel de la patria la conoceremos como 2.3.1.2 Patriotismo A nivel de la comunidad corrió 2.3.1.3 Sentimiento comunal Y a nivel de la familia como 2.3.1.4 Amor filial La afectividad, en cada uno de estos
renglones, estará indicada por el amor o cariño incondicional que en
consecuencia provoca adhesión a los objetos de identidad (familia, comunidad,
nación) y a los simbolismos que los representan. 2.3.1.5 Sacrificio Es el
segundo indicador para la medición de la lealtad. Entendemos sacrificio como la disposición, a nivel del
pensamiento y la acción, en que está el individuo para posponer, defender,
entregar o despojarse de los beneficios e intereses (materiales o
espirituales) en pro del bienestar común. 2.3.1.6 Fidelidad La entendemos
aquí, a propósito de la medición del componente de lealtad, como la disposición de
aceptación a nivel del pensamiento y la acción, por parte del individuo,
hacia las normas y valores que rigen el comportamiento de los individuos en
grupo. 2.3.1.7 Colaboración El
último indicador para la medición del componente lealtad es el elemento que
hace tomar al individuo la acción esperada o demandada por las expectativas
del grupo, ya sea que hayan sido internalizadas por éste o bien se demanden
de él concretamente al surgir una situación nueva con la que el grupo deba
lidiar. 2.3.2 El Sentido de Pertenencia Es la
actitud de sentirse parte integrante de un todo: grupo, colectividad,
comunidad, etc. Esto implica
hacer propios los intereses del grupo al cual se pertenece y fundir los
intereses individuales con los grupales. Para la medición del sentido de pertenencia, hemos
desarrollado los siguientes indicadores: 2.3.2.1 Afinidad Entendiendo
ésta como la actitud mediante la cual un actor prefiere y mantiene mayores
contactos y comunicación con las personas que encuadran en unas
características iguales a las suyas en valores, territorio, comunidad,
simbólico y de clase. 2.3.2.2 Cooperación De que
cada actor es capaz para lograr los intereses que afectan al grupo a que se
siente pertenecer. El sentido de
pertenencia se siente aún cuando el grupo con el cual se ha desarrollado se
encuentra en crisis. La lealtad
y el sentido de pertenencia provocan una fusión del Yo y el Mi[10], desarrollándose la
adopción entre los miembros de grupo de una “actitud de que todos concuerdan
con todos, en la medida en que todos pertenecen a la comunidad”[11]. Esto provoca una actitud grupal en que el “interés
de todos es el interés de uno[12]. Hay una completa identificación de los individuos al
producirse una fusión del Yo y el Mi"[13]. Aquí tenemos que ver el Mi como “la situación dentro de la
cual tiene lugar la acción y el Yo es la reacción a tal situación”[14]. 2.3.3 Sistema de
recompensa (satisfacción) El
tercer componente es el sistema de recompensa, considerado como la
satisfacción que se deriva de pertenecer (derivado del sentido de
pertenencia). Nos referimos
aquí, a la recompensa tanto objetiva como sujetiva. Entendemos
que “el objetivo de recompensa es siempre un objeto de satisfacción
inmediata, pero su significación gratificadora depende no sólo de sus
propiedades como tal objeto, sino también de sus relaciones específicas con
el Yo. Es un sistema de acción
culturalmente pautado y a la vez conteniendo símbolos expresivos
significativos”[15]. Podemos
notar que el sistema de recompensa es concebido como las características
favorables que propician el escenario de la familia, de la comunidad, del
grupo y de la nación a que se pertenece, para que el Yo derive
satisfacción. Esta recompensa
puede ser indicada mediante el grado de seguridad y reconocimiento que el
individuo atribuye y deriva de los grupos o cuasi-grupos a los cuales
pertenece. 2.3.3.1 Seguridad Es el
primer indicador para medir el sistema de recompensa, la vamos a entender en
el mismo sentido que la concibe Parsons[16], como “una
cierta estabilización de su sistema en virtud del cual el individuo es capaz
de desarrollar cierto grado de tolerancia a la frustración”. Pero nosotros agregamos que el hecho
de comprender una serie de expectativas y saber cómo orientarse en
determinados roles también produce seguridad. Esto es proporcionado por el proceso de socialización que
va a culminar en una identificación del individuo con su grupo. Más allá nos atrevemos a decir, que a
mayor comprensión de un sistema de roles mayor seguridad y mayor identidad. La
socialización va a dar significado cultural a los sistemas de recompensas, de
donde se deriva la satisfacción. 2.3.3.2 El reconocimiento Lo entendemos
como el otorgamiento que hace el grupo al individuo, ya sea de prestigio o de
status. Esto es, el lugar que
dentro de la jerarquía social, el grupo otorga al individuo. El
esquema que sigue recoge los componentes de la identidad y sus respectivos indicadores. Esquema de componentes e
indicadores de la Identidad
3. DIFERENTES
NIVELES DE IDENTIDAD 3.1 La identidad a nivel de la familia El aspecto
que nos ocupa en este aparte, se centra en la discusión sobre cómo la
dinámica familiar sienta las bases de la identidad social más amplia, donde
la simbología es también mucho más compleja, a la vez debemos encontrar qué
mecanismos de la interacción familiar “educan” al individuo para un
desenvolvimiento futuro en su enfrentamiento con la dinámica de la sociedad
mayor. Es la
familia, con su interacción de carácter tan inmediato y emocional, la primera
dinámica de grupo en la que el individuo se ve envuelto y participa, y con la
primera simbología con que el individuo se identifica. Es en la familia donde se le
transmiten a la vez, mediante una serie de procesos, una buena parte de la
aprehensión de la realidad social objetiva, la que en etapas posteriores
habrá de integrarse. El niño
se identifica con los otros significantes, en este caso los miembros de la
familia, en una variedad de formas emocionales. Sean estas cuales fueren, la internalización se produce
sólo cuando se produce la identificación. El niño “acepta” los roles y
actitudes de sus significantes inmediatos, o sea que los internaliza y se
apropia de ellos. Por esta
identificación con los otros significantes el niño se vuelve capaz de identificarse
con él mismo, de adquirir una identidad subjetivamente coherente y
plausible. En otras palabras, el
Yo es una identidad reflejada, porque refleja las actitudes que primeramente
adoptaron con él los otros significantes. Esta
abstracción de los roles y actitudes de otros significantes, hace que ahora
el individuo no sólo se identifique con otros concretos, sino con una
generalidad de otros, o sea una sociedad[17]. Se puede decir entonces, que es a
través de la función mediadora de la familia (o sea la interacción familiar o
con el grupo inmediato a lo largo de sus primeros años) que el individuo se
incorpora a la simbología externa, factor que le permitirá lidiar más
efectivamente con las demandas y expectativas de la sociedad mayor. Así el sistema de valores de la
familia, las definiciones de roles, los patrones de interrelación, son
comunicados al niño a través de la dinámica familiar. Se le enseña de este modo que existe
un comportamiento en función de unos roles. Se proporciona al individuo la oportunidad de organizar,
en un sentimiento de continuidad que gradualmente une al mundo exterior e
interior, las experiencias confusas de los primeros años de vida. El
proceso por el cual el individuo internaliza la sociedad y su realidad
objetiva queda concretizada. El
establecimiento de una identidad personal coherente y continua, no es, sin
embargo, mecánico unilateral. Es
en realidad, un proceso dinámico dialéctico, caracterizado por componentes
cognoscitivos y afectivos. Esto
es, que el individuo no se desarrollará en una persona integrada, capaz de
una existencia madura e independiente y en un ser socialmente integrado,
simplemente pasando a través de una serie de etapas de desarrollo con un
mínimo de traumas y fijaciones, sino que ganará esto creciendo dentro de una
organización social –la familia- que dirigirá su integración proveyendo
los canales apropiados para que se desarrolle y motivándole a crecer dentro
de estos. Es
decir, la manera en que se relacionan los miembros de la familia, entonces
afectará las distintas transacciones que se efectúen entre los miembros. Establecerá además patrones de
interacción que definen la familia como institución y que servirán al
individuo como guías en su
interacción con otros individuos fuera del núcleo familiar. Ya que en la familia es donde el
individuo adquiere y aprende los fundamentos de la vida de grupo, y el valor
de las instituciones sociales, las percepciones que obtenga de la dinámica
familiar, harán a éste capaz de diferenciar también los patrones de
asociación y valores de otras familias.
Esto es, el individuo podrá definirse él y su grupo familiar hasta el
límite de que podrá establecer fronteras discernibles entre las pautas de
interacción familiar y otros grupos sociales mayores. 3.2 Los componentes de la identidad en la
familia Como
vimos anteriormente, la dinámica familiar provee al individuo de una realidad
objetiva y subjetiva, de la que extraerá elementos para la formación de su
propia autodefinición como individuo.
Provee también, mediante sus mecanismos de interacción, elementos que en
conjunto generan la identidad con su familia como grupo inmediato. Esta está contenida en los
sentimientos de lealtad y pertenencia, así como la motivación en función de
la recompensa (material o inmaterial, positiva o negativa) que es vital e
inherente en toda interacción social. Estos
sentimientos de lealtad y pertenencia, así como la motivación en función de
la recompensa, son conocidos en forma primitiva por el individuo, quien no
está consciente de su presencia.
Se originan en la familia, pero se desarrollan o amplían, de modo más
consciente, durante el proceso de socialización secundaria, como veremos más
adelante. Esto
es, se amplían y desarrollan cuando la simbología y los grupos con que el
individuo interactúa se convierten en un mundo más complejo, menos emocional
y más exigente en términos de expectativas. 3.2.1 La lealtad La
lealtad hacia el grupo familiar puede percibirse en el amor filial. Este es un sentimiento afectivo que, aunque
no excluye la racionalización, lleva al individuo a sentir cariño y afecto
hacia los integrantes del núcleo familiar, por encima de limitaciones de
carácter físico o emocional que ellos tengan. Este
amor filial, que están supuestos a sentir y a mostrar todos los miembros del
grupo familiar, entre unos y otros, puede decirse que surge por propia
definición. Es decir, si
partimos del supuesto que las relaciones son adecuadas o “normales”
proveyendo el desarrollo adecuado de la personalidad de sus miembros,
podremos entender entonces que bastará con el parentesco para que se amen
entre sí. El amor filial supone, pues, lealtad
de uno hacia el otro, que se concretizará más si además de este sentimiento
cuentan los miembros con un sentido de sacrificio. El sentimiento de sacrificio implicaría para los miembros
del grupo familiar un desprendimiento total o parcial de los intereses o del
bienestar propio en pro del bienestar familiar. Esta propensión al desprendimiento es facilitado por las
mismas características de la dinámica familiar de bases tan primarias. Esto
es, la incorporación de los intereses del grupo como propios, hasta cierto
grado, que de confligir con los intereses que pueda tener un solo miembro los
demás están dispuestos a prescindir de los suyos por el bienestar colectivo,
ya sea a nivel emocional o material.
Es lo que puede llamarse sentido de sacrificio, que va más allá de las
recompensas motivacionales. Unido
al sentido de sacrificio está el sentido de cooperación. Cuando nos referimos a este último
estamos ya dejando atrás el desprendimiento que está implícito en el
sacrificio. Nos encontramos con
la demanda de acción concreta que se deriva del compromiso. Es decir, el miembro del grupo
familiar traduce en acciones concretas su lealtad hacia la familia. Es este el elemento que hace al
individuo tomar la acción esperada o demandada por las expectativas del grupo
que ya el individuo ha internalizado a través de la dinámica familiar, o que
bien se demanden de él, específicamente al surgir una situación nueva con la
que el individuo tenga que lidiar (más allá de las recompensas envueltas). Todos
los elementos anteriores llevan implícitos que los miembros del grupo guarden
un comportamiento coherente hacia los valores y normas que conforman las
expectativas de la dinámica familiar.
Es decir, los miembros del grupo deberán guardar fidelidad hacia estas
normas y valores de significado familiar, tanto en su comportamiento día a
día, como en su conducta general.
Cuando hablamos de normas y valores del comportamiento día a día, nos
referimos a aquellos patrones de crianza, disciplina, tradiciones, roles y
costumbres de cada familia, que le dan un sello diferente a la ejecución de
las funciones que está llamada a realizar. Este sello diferente, por decirlo así, permitirá también
al individuo establecer una diferenciación entre otras familias y la propia. Además esta fidelidad hacia las normas y valores familiares proveerá al individuo de guías de orientación básicas y generales que le permitirán más tarde lidiar adecuadamente con las normas y valores de grupos más complejos. Esto es así ya que es por medio de este comportamiento coherente como el individuo se enfrentará por primera vez y aprenderá acerca de los sistemas jerárquicos de autoridad y acerca de la relación entre autoridad y responsabilid | ||||||||||||
